Conforme a su temática, el libro no se ha ocupado de los llamados discursos religiosos de Kierkegaard, de aquellos escritos teológicos positivos que acompañan a los filosóficos negativos —la negación de la filosofía—. No obstante, su intención era la interpretación de la obra de Kierkegaard como un todo en él, estética no significa mera teoría del arte, sino, dicho hegelianamente, una posición del pensamiento en relación a la objetividad.

Mutus Liber (Libro mudo de la Alquimia), libro 'mudo' puesto que originalmente no contenía ni un solo texto aclaratorio, sino solamente una serie de 13 grabados (dos más añadidos posteriormente), sin inscripción alguna fuera del frontispicio. Publicado en Francia en 1677 por el editor Pierre Savouret, el autor queda oculto bajo el pseudonombre de Altus, cuya identidad, durante largo tiempo desconocida y especulada, se ha atribuido a Isaac Baulot, un boticario y estudioso en medicina de la ciudad francesa de La Rochelle. Los quince emblemas parecen ilustrar paso a paso todas las etapas sucesivas de la Gran Obra hermética. Desde el punto de vista actual del historiador del arte, es importante este hecho pues demuestra cómo el Mutus Liber claramente concreta el resultado de una tendencia antes latente en la Alquimia, es decir, el considerar sus imágenes como idioma suficiente en sí mismo. A pesar de que ya existían otros libros de emblemas de contenido alquímico desde mediados del siglo XVI, el Libro Mudo es distinto —como todo libro de emblemas de cualquier índole— puesto que mantiene una taciturnidad casi completa; como un aviso a los alquimistas a guardar silencio, o simplemente mostrar dichos conocimientos mediante códigos emblemáticos.

Entre los estudios filosóficos contemporáneos muy pocos hacen referencia al fenómeno de la estética difusa como característica peculiar de la era postmoderna. Ello se debe a la pervivencia de una idea aún “moderna” de la estética, la cual tiende a atribuir al sujeto la razón del cada vez más vivo interés hacia los aspectos formales de la realidad.

Los zombis llegan a la filosofía. A través de la producción fílmica de George Romero y de otras obras sobre el género de los muertos vivientes (películas, cómics, series de televisión y videojuegos), Filosofía zombi urde un original análisis sobre las sociedades de control y las tecnologías de mediación que nos separan del acontecimiento de lo real. El zombi representa una no-construcción en el otro, esa falta de otredad a que se encamina el sujeto de las sociedades tardocapitalistas.De este modo, las plagas de cadáveres andantes de la ficción nos sirven como metáfora para entender la complejidad de nuestra sociedad posmoderna. Si Maurice Blanchot definía la muerte como aquello que no se localiza en el acontecimiento, estos horripilantes no-muertos viven esa prolongación, proponen, a través de la espectacularidad de su código visual, un encuentro con el miedo y con el acontecimiento del ser. La ontología zombi redescubre entonces los espacios de la intimidad que habían permanecido sepultados bajo los paradigmas tecnoafectivos actuales, por la publicidad masiva y el hiperconsumismo descontrolado, y la ficticia amenaza de un apocalipsis y el colapso total de la civilización que suele acompañar a las producciones del género constituyen una crítica oblicua de las sociedades actuales del espectáculo y la tecnificación, como ya denunciaran autores como Baudrillard, Debord o Deleuze, entre otros.Filosofía zombi plantea a lo largo de sus siete capítulos el problema de la escritura y la focalización: ¿desde dónde escribir y empezar a comprender el mundo que nos rodea? ¿Qué pieza clave desplegaría toda la arquitectura de los discursos una vez que la pandemia ha comenzado? En cierto modo, el zombi como idea, el concepto-zombi, tal y como nos propone el libro, consistiría en una vuelta de tuerca más por los laberintos de la filosofía contemporánea, en un intento por abandonar el perímetro de lo cotidiano, tal y como sugería Robert Kirkman, el autor de la exitosa serie The Walking Dead, y adentrarnos así en el peligro de pensar la sociedad tecnificada en que vivimos.

Estos ensayos constituyen las únicas reflexiones que Martin Heidegger ha dedicado a responder estrictamente al problema de la estética. Se trata de «El origen de la obra de arte» y «Hölderlin y la esencia de la poesía», reunidos con el título abreviado de Arte y poesía.

Con el título de «Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime» publicó Kanten Komgsbey (1764) este ensayo de vario y atrayente contenido. Numerosas ediciones sueltasse han hecho de este encantador tratadito, sin contar las varias ediciones de las obras completasdel autor. Más que de estética, en el sentido estricto de la palabra, tratan las «Observaciones sobre elsentimiento de lo bello y lo sublime» de asuntos varios, moral, psicología, descripción de loscaracteres individuales y nacionales; en suma, de toda suerte de temas interesantes que puedenocurrirse alrededor del asunto principal. Está escrito en estilo fácil y cómodo ―extraña excepciónen la obra de Kant―, lleno de ingenio, alegría, penetración, con una sencillez encantadora. Secomprende fácilmente que un crítico haya podido comparar a Kant ―refiriéndose a esta obra―con La Bruyère, el autor de los «Caracteres». En este ensayo es donde Kant ataca por primera vez el problema estético, y aunque sus ideasfundamentales acerca del arte y la belleza se hallan sistemáticamente expuestas en su obraposterior, la «Crítica del Juicio», tienen, sin embargo, las «Observaciones sobre el sentimientode lo bello y lo sublime» cierto interés para el conocimiento de los orígenes de la estéticakantiana. Pero sobre todo constituyen, como hemos dicho, una serie de delicadas ocurrencias,de certeras observaciones, de agudas críticas, sin el aparato solemne de la exposición didáctica.

El objeto de estudio de esta obra es el singular templo de Luxor, uno de los monumentos más hermosos de la antigua Tebas debido a su fascinante arquitectura. El templo en el hombre es el resultado de casi quince años de investigación a pie de campo en el templo de Luxor. Publicado en el año 1949 de forma independiente, en poco tiempo se convirtió en un libro de culto, obligando su difusión a gran escala.Llama la atención la lectura simbólica de los monumentos egipcios: lejos de ser simples edificios de piedra con una finalidad meramente práctica, el investigador alsaciano señala que los templos son entes vivos, y que como tales cuentan con una serie de estructuras 'orgánicas'.A pesar de su trasfondo hermético y simbólico, no es extraño encontrar las obras de Schwaller de Lubicz citadas en publicaciones de corte más académico, convirtiéndolo en un referente obligado en temáticas de simbología e interpretación iconográfica. Como es lógico, al poco de aparecer El templo en el hombre, las críticas llovieron sobre el francés y sus arriesgados razonamientos. Sin embrago, hubo algunos egiptólogos de los denominados ortodoxos que abrazaron con entusiasmo sus ideas.Siguiendo los pasos de Schwaller de Lubicz, deberemos leer entre líneas y mirar donde nadie ha mirado antes, para descubrir cosas sorprendentes que nos hablan de una cultura egipcia hasta ahora no imaginada.

La fuga de Atalanta (Atalanta Fugiens) es un libro de emblemas alquímicos de Michael Maier (1568–1622), y consiste en 50 disertaciones con ilustraciones a cargo de Matthias Merian, cada una de las cuales va acompañada de un epigrama en verso, otro en prosa y una “fuga” musical. Esta obra podría ser considerada el primer ejemplo de obra multimedia.

El libro de Fernando Savater no es un alegato a favor de las corridas de toros, sino contra las argumentaciones moralistas de quienes quieren suprimirlas. Sobre todo, es una reflexión sobre nuestras relaciones con los animales y la diferencia esencial entre los miramientos que debemos tener con ellos y las obligaciones éticas que tenemos con los humanos.El debate en el Parlamento de Cataluña sobre la abolición de las corridas de toros en esa comunidad ha vuelto a poner de actualidad una vieja polémica: ¿Es un espectáculo cruel y brutal, residuo de lo peor de nuestro pasado? ¿O una manifestación artística de pura raigambre española? El núcleo de la discusión es sin duda de carácter ético. Quienes piden que se prohíba la fiesta taurina no lo hacen por razones estéticas ni dudan de que sea tradicional sino que cuestionan su moralidad. A fin de cuentas, se trata de una cuestión filosófica, no folklórica o sentimental. En ella se centra este libro.

Ante la ola prohibicionista en torno al mundo taurino, Francis Wolff maneja en este libro argumentos paradójicamente en línea con los que suponen que hacen un bien suprimiendo las corridas de toros. Después de bastantes años, se ha desatado una campaña contra las corridas y por su prohibición. Wolff no ataca los motivos de esta movilización prohibicionista y cree que su fundamento es generoso, pero alega que este mismo movimiento no tiene en cuenta los riesgos ni contradicciones que pregona la «pretendida liberación animal» frente a la cultura humanista, entre otros, los perniciosos efectos ecológicos de la prohibición. Además le achaca un profundo desconocimiento de los valores y de todo aquello que surge de la tauromaquia. Si sólo fuera por el magnífico espectáculo de las corridas, no habría tantas excusas para evitar su supresión. Según Wolff, hay que defender este espectáculo porque es bueno moralmente, y para entenderlo nos ofrece sus 50 razones.